Étapes vers l'harmonie intérieure
Un regard sur soi à travers quelques principes d'Harmonie
par John Hunter
De l'harmonie, de l'harmonie céleste
Ce cadre universel a commencé.
Quand la nature sous un tas
Des atomes discordants gisaient,
Et ne pouvait pas lever la tête,
La voix mélodieuse a été entendue de haut,
Levez-vous plus que mort.
Puis froid, et chaud, et humide, et sec,
Pour que leurs stations sautent,
Et le pouvoir de la musique obéit. [ii]
Comment provoquer le changement ?
C'est une question séculaire : le changement vient-il de la société ou de l'individu ? On pourrait soutenir que nous savons, plus ou moins, ce que nous devrions faire pour créer une société plus harmonieuse et une relation plus harmonieuse avec notre environnement, ce qui soulève la question « Pourquoi ne le faisons-nous pas ? »
Il existe sans aucun doute des facteurs sociopolitiques, néanmoins la société pourrait être plus proactive en mettant en évidence les problèmes environnementaux et écologiques, en encourageant les communautés et en éduquant nos jeunes avec un programme plus holistique - mais il y a un autre facteur qui doit être pris en compte dans la discussion. La plupart des gens acceptent maintenant que l'écologie planétaire est déséquilibrée, mais les êtres humains le sont aussi. Assurément, nous ne pouvons pas espérer apporter l'harmonie dans le monde extérieur tout en l'ignorant en nous-mêmes !
Dans cet essai, je voudrais explorer la question de l'équilibre au sein de l'individu : le principe d'harmonie de la santé et du bien-être.
Tout d'abord quelques définitions. Selon l'Organisation mondiale de la santé :
« La santé est un état de bien-être physique, mental et social complet et pas seulement l'absence de maladie ou d'infirmité. » [iii]
C'est assez vague. On dit presque « la santé c'est le bien-être », sans définir le « bien-être ». Il met en évidence le fait que la médecine occidentale n'a pas vraiment de théorie de la santé.
L'harmonie est définie de différentes manières. Voici deux exemples :
« Un arrangement cohérent, ordonné ou agréable des pièces » [iv] et
« Ordre ou congruence des parties à leur tout ou entre elles. » [v]
Je préférerais une combinaison des deux :
« Une congruence cohérente, ordonnée ou agréable de parties à leur ensemble ou les unes aux autres »,
car en incluant le mot « tout » nous mettons en évidence un autre principe d'harmonie : le principe d'unité.
Le tout, pas les parties.
L'être humain est un organisme complexe, dont l'étude a eu tendance à se poursuivre en examinant davantage les parties que le tout. Du point de vue de la médecine moderne, nous sommes divisés en « systèmes » : respiratoire, digestif, cardiovasculaire, etc. Regardez les services de n'importe quel hôpital et vous trouverez ; cardiologie, ORL, gastro-entérologie, gynécologie, hématologie, néphrologie, neurologie, ophtalmologie, orthopédie, urologie… ; à cela, nous pourrions ajouter la psychiatrie. Il serait facile de nous considérer comme un ensemble de parties, mais comment sont-elles liées, qu'il s'agisse d'organes, de systèmes, de fonctions ou d'énergies ? Il semble que nous ayons perdu le sens de l'unité de l'organisme. Je suis récemment tombé sur cet avertissement écrit il y a plus de quatre-vingts ans :
« … l'extension de la recherche scientifique a entraîné une augmentation rapide des connaissances techniques en médecine … et a créé une multiplication ahurissante de spécialités. Bien que toutes ces spécialités proviennent et dépendent de principes scientifiques communs, elles sont devenues séparées dans l'enseignement médical et dans la pratique, et donc le spécialiste subordonne souvent le patient dans son ensemble à sa préoccupation avec un organe ou un symptôme. [v]
Depuis lors, de nouvelles avancées de la science médicale et l'énorme quantité d'informations provenant d'études de recherche, de nouveaux médicaments et une sous-spécialisation croissante signifient que nous sommes plus que jamais d'un point de vue de l'organisme dans son ensemble et que nous continuons à traiter les organes et les systèmes plutôt que la personne. . Par conséquent, un patient peut devoir consulter un médecin pour son diabète, un autre pour son cœur, un troisième pour ses yeux, un quatrième pour son arthrose, un cinquième pour son opération de la hanche, un sixième pour son opération du genou, un septième pour leur contrôle de la douleur chronique et un huitième pour leur dépression. Chaque médecin peut prescrire des médicaments et il n'est pas rare de voir des patients prendre plus d'une douzaine de médicaments qui interagissent d'une manière que nous ne pouvons pas vraiment apprécier, créant potentiellement des effets secondaires et même de nouvelles maladies. Alors, où pouvons-nous trouver un système médical ou une philosophie qui se penche sur la « congruité des parties à leur tout » : le principe d'interconnexion au sein de notre propre organisme ?
En fait, il existe de nombreux exemples dans les traditions de sagesse du monde de cette recherche d'une compréhension qui relie tout ensemble, qui cherche à restaurer l'harmonie et l'équilibre. Tout au long de l'histoire, les enseignements religieux et spirituels ont considéré la nature humaine comme reflétant les forces ou composantes « élémentaires » de la nature, et les forces élémentaires de la nature comme reflétées dans l'humanité. Le philosophe présocratique Empédocle est crédité de la notion de quatre éléments (ou « racines », comme il les appelait) : la terre, l'eau, le feu et l'air. Ces éléments sont soumis à deux forces : l'amour, la force qui attire et la lutte, la force qui repousse. Quelle similitude avec le principe du yin et du yang trouvé dans le taoïsme [vii], qui a également une compréhension élémentaire de la relation et de la transformation par le feu, l'eau, la terre, le bois et le métal !
Encore plus tôt dans l'histoire, et plus à l'est, le célèbre chirurgien et professeur d'Ayurveda, Sushruta, définissait la santé comme :
"... un état d'équilibre de Tridosha (principes physiologiques fondamentaux régissant le corps), Agni (processus métaboliques et digestifs) et Dhatu (principes qui soutiennent la formation des tissus corporels)." [viii]
Le pont entre l'Antiquité et l'Europe médiévale était l'influente faculté de médecine de Salerne, où des textes arabes et grecs anciens étaient traduits et étudiés, apportant à la médecine occidentale les idées de Pythagore, Empédocle, Platon, Hippocrate, Galien et Avicenne.
Dans toutes les traditions susmentionnées, les éléments définissent également des « types » humains, appelés en Occident sanguin, colérique, mélancolique et flegmatique : les quatre humeurs ou tempéraments. Ni la médecine moderne ni l'éducation ne reconnaissent, comme nos ancêtres le faisaient et de nombreuses cultures orientales le font encore, qu'il existe différents types de personnes. Les types sont considérés dans le principe de diversité généralement uniquement du point de vue de « la race, l'origine ethnique, le sexe, l'orientation sexuelle, le statut socio-économique, l'âge, les capacités physiques, les croyances religieuses, les convictions politiques ou d'autres idéologies » [ix]. La compréhension humorale de la nature humaine sous-tendait non seulement la médecine mais aussi la psychologie ; cela faisait partie de la conscience collective. William Shakespeare a utilisé ce principe dans Henri IV, parties un et deux ; les quatre personnages principaux sont chacun d'un tempérament particulier – le roi Henri IV est mélancolique, le prince Hal est sanguin, Sir Harry Hotspur colérique, Sir John Falstaff flegmatique – et son public les aurait reconnus comme des « types ». Ben Jonson a écrit la pièce : Every Man out of His Humour. TS Elliot, pense-t-on, a basé ses Quatre Quatuors sur les quatre éléments et les types psychologiques de Carl Jung ont été inspirés par la théorie des humeurs. Ces idées ont dominé la médecine pendant plus de 1300 ans et ce n'est vraiment qu'avec l'essor de la science empirique contrôlée au milieu du XIXe siècle qu'elles ont été abandonnées. Avons-nous jeté le bébé avec l'eau du bain ? Y avait-il quelque chose de réel dans une approche qui liait la psychologie, la santé physique et l'environnement de manière directe à travers les éléments et les types ? Dans la médecine traditionnelle chinoise, l'Ayurveda et l'Unani Tibb, ces concepts sont encore très vivants.
Quels sont les autres facteurs qui contribuent à un état de bien-être ? Comment trouver l'harmonie intérieure dans notre vie de tous les jours ?
Platon, s'inspirant presque certainement des enseignements de Pythagore, a écrit il y a environ 2400 ans :
« L'homme juste ne permet pas aux divers éléments de son âme d'usurper les fonctions les uns des autres ; c'est bien celui qui met de l'ordre dans sa maison, par la maîtrise de soi et la discipline, arrivant à être en paix avec lui-même, et mettant en accord ces trois parties, comme les termes dans la proportion d'une gamme musicale, les notes les plus hautes et les plus basses et la moyenne entre eux, avec tous les intervalles intermédiaires. Ce n'est que lorsqu'il aura lié ces parties ensemble dans une harmonie bienveillante et qu'il s'est fait un seul homme au lieu de plusieurs, qu'il sera prêt à faire tout ce qu'il peut avoir à faire... » [x]
La nature tripartite des êtres humains a été défendue par de nombreux enseignants et philosophes, anciens et modernes, et est considérée par certains (controversée mais avec des partisans importants) comme inhérente à notre évolution (théorie du cerveau trinitaire [xi]).
Quelle que soit l'origine de cette division évidente, Platon fait valoir encore aujourd'hui qu'une sorte de discipline ou de maîtrise de soi est nécessaire pour réaliser l'harmonie intérieure. Quelles sont les options?
Les progrès de la civilisation nous ont permis de créer des environnements relativement sûrs et protégés dans lesquels un certain état de vigilance, nécessaire à la survie des prédateurs et des proies dans l'environnement naturel, peut facilement devenir latent. Divers systèmes d'exercice ont vu le jour, mais trop souvent ce sont ceux qui conduisent à une séparation supplémentaire de l'esprit et du corps, étant principalement considérés comme une activité physique sans lien avec le contenu mental ou émotionnel. De la même manière que l'on promène son chien, nous emmenons notre corps au gymnase ; nous travaillons avec des machines tout en distrayant l'esprit avec de la musique ou des vidéos, augmentant ainsi la séparation de l'esprit et du corps. Sans aucun doute, une quantité raisonnable d'exercice, plus ou moins de toute sorte, est bonne pour notre santé, alors que faut-il d'autre et pourquoi est-ce important ?
Il y a certainement des avantages thérapeutiques à cultiver la conscience corps-esprit, car quatre décennies d'aide aux personnes souffrant de maux de dos et d'autres maux m'ont convaincu : cependant, pour se développer en tant qu'êtres humains, c'est le degré de « connexion » intérieure qui est la clé. . Vu sous cet angle, les méthodes subtiles de l'esprit et du corps qui mettent nos parties en relation sont plus pertinentes que l'exercice : les disciplines de l'Est et de l'Ouest, certains types de danse et de mouvement, le chant, tous sont utiles. Dans certains pays de l'Est, on trouve une plus grande intégration de l'aspect somatique (conscience du corps) dans leur culture. Quel spectacle merveilleux que de voir des groupes de personnes – même âgées – effectuer leurs exercices du matin, basés sur les traditions taoïstes du Qi Gong et du T'ai chi ch'üan datant de plusieurs millénaires [xii] ; ou le calme méditatif de l'esprit et du corps lors de la cérémonie du thé japonaise. [xiii] Dans certains pays méditerranéens, la Grèce par exemple, et dans de nombreux pays d'Europe de l'Est [xiv] la tradition de la danse folklorique a été maintenue d'une manière difficile à trouver au Royaume-Uni en dehors de Cecil Sharpe House [xv]. Lors d'un mariage roumain, tôt ou tard, tout le monde se retrouvera en cercle pour faire des danses traditionnelles. Pour tous ceux qui l'ont déjà essayé, il va de soi que les tâches pratiques se déroulent mieux lorsqu'elles sont accompagnées de musique et de rythme, car nous apportons plus de nous-mêmes à la tâche, comme l'illustrent les chansons de travail traditionnelles de nombreuses cultures. [xvi]
Il y a des conséquences lorsque nous nous développons de manière déséquilibrée. Alan Watts l'a très bien exprimé :
"Une personne qui pense tout le temps n'a à penser qu'à des pensées. Alors, elle perd le contact avec la réalité, et vit dans un monde d'illusions. Par pensées, j'entends précisément, bavardage dans le crâne. Répétition perpétuelle et compulsive des mots , de compter et de calculer. Je ne dis pas que penser est mauvais. Comme tout le reste, c'est utile avec modération. Un bon serviteur mais un mauvais monstre. Et tous les peuples dits civilisés sont devenus de plus en plus fous et autodestructeurs parce que, par excès de réflexion, ils ont perdu le contact avec la réalité..."
"...Nous sommes tellement ancrés dans nos esprits, que nous avons perdu nos sens et ne réalisons pas que l'air pue, l'eau a un goût de chlore, le paysage humain ressemble à un tas d'ordures, et une grande partie de notre nourriture a un goût comme du plastique. Il est temps de se réveiller. Qu'est-ce que la réalité ?" [xvii]
C'est pour remédier à ce déséquilibre qu'une sous-culture « incarnée » se développe - et elle doit le faire. Si nous étions nous-mêmes plus équilibrés, nous serions moins tolérants envers l'état inacceptable et souvent toxique de notre environnement.
Considérons également l'éducation moderne dans le monde occidental. Il est intéressant de noter que le mot possède deux étymologies distinctes, toutes deux du latin : 1) educare, signifiant « entraîner » et 2) educere, signifiant « tirer » [xviii]. Quelle que soit l'étymologie du mot que vous préférez, il semble que « la formation » soit désormais dominante et, de plus, avec un fort préjugé dans l'éducation moderne vers la formation de l'esprit. À quelques exceptions notables près (Steiner, Froebel et Montessori viennent à l'esprit), il y a eu peu de tentatives pour « dégager » ce qui peut être inhérent à un enfant et peu de considération pour « mettre en accord ces trois parties » qui sont le droit de naissance d'un être humain. L'approche pionnière « globale » de Sir Anthony Seldon [xix] et de l'initiative Harmony in Education [xx] de Richard Dunne ne doit pas devenir des voix « pleurant dans le désert » du National Curriculum.
Dans cette ère de plus en plus séculaire, qui voit le monde comme une mécanique, les connaissances scientifiques et les capacités techniques risquent de s'éloigner du sens des valeurs, du sens et du but. Il est donc d'autant plus important que l'on trouve un moyen de renouer avec la Vie, non pas comme une série d'événements mais dans le sens ontologique de l'expérience de la « vie », à la fois en soi et dans la Nature ; une pratique personnelle - méditation, contemplation, prière, par exemple - qui nous relie au transcendant et éveille des sentiments plus profonds d'appartenance, de gratitude et de service.
À propos de l'harmonie en santé
À l'été 2019, un petit groupe de personnes a été invité par le Dr Eleni Tsiompanou à se joindre à elle pour former un groupe de spécialistes au sein du Collège de médecine afin d'explorer les principes d'harmonie en relation avec la santé et le bien-être, et d'être le lien du Collège avec le projet Harmony. . Nous visons à connecter des approches naturelles avec des idées modernes qui sont conformes à la Nature et à améliorer ses aspects curatifs visant à rétablir l'équilibre chez un être humain en :
cultiver et maintenir la santé plutôt que de se concentrer sur le diagnostic et la tentative de guérir la maladie
préconisant des interventions douces, compatissantes et naturelles qui nourrissent l'ensemble de «l'environnement» d'une personne et améliorent les rythmes naturels, plutôt que des interventions imposées de manière mécanique et unidimensionnelle - quelles que soient les conséquences
cultiver une relation harmonieuse entre l'esprit, le corps et les émotions
Au cours de la dernière année, notre équipe s'est agrandie pour inclure des spécialistes de la phytothérapie, de l'Ayurveda, de la Technique Alexander, du Feldenkrais, du Qi Gong, de la danse et du mouvement, des techniques de théâtre physique, des neurosciences, de la philosophie de la médecine et de l'anthropologie. Nous avons organisé des ateliers Harmony dans le centre de Londres (avant le verrouillage) sur l'interconnexion et l'interdépendance et des ateliers Zoom sur l'intégration de l'harmonie dans la salle de classe, la respiration naturelle, le goût, les types et l'exercice naturel ; en outre, de tels événements sont prévus pour apporter un soutien à la communauté dans une période d'interaction sociale restreinte. Nous construisons actuellement notre équipe transdisciplinaire d'experts pour :
de mener des recherches
développer des programmes d'Harmonie en Santé dans l'Éducation
développer des modèles Harmony in Health pour savoir comment cultiver la santé sur le lieu de travail
Nous serions heureux d'entendre des personnes qui aimeraient collaborer avec nous pour faire avancer notre projet.
Notes de fin
[i] John étudie depuis plus de 40 ans puis enseigne la Technique Alexander ; il pratique également le Yoga et le Qi Gong avec d'autres pratiques corps-esprit et spirituelles. Il est membre de l'équipe Harmony in Health du College of Medicine.
[ii] Une chanson pour le jour de Sainte-Cécile, 1687, par John Dryden
[iii] Préambule de la Constitution de l'OMS tel qu'adopté par la Conférence internationale de la Santé, New York, 19 juin - 22 juillet 1946 ; signé le 22 juillet 1946 par les représentants de 61 États (Actes officiels de l'OMS, n° 2, p. 100) et entré en vigueur le 7 avril 1948. La définition n'a pas été modifiée depuis 1948. Voir : https://www .who.int/about/qui-nous-sommes/questions-frequentes
[iv] https://www.collinsdictionary.com/dictionary/english/harmony
[v] Idem.
[vi] Dr Ludwig Kast, Fondation Josiah Macy Jr. : Un examen par le président des activités pour les six années terminées le 31 décembre 1936.
[vii] Le taoïsme est un terme générique pour de nombreuses pratiques et traditions différentes qui se sont développées au fil des millénaires. Voir : Taoism An Essential Guide Eva Wong SHAMBHALA Boston & Londres 2011.
[viii] Gopal Basisht, Exploration des idées vers la définition et les lois de la santé en Ayurveda : perspective de la santé mondiale, www.researchgate.net/publication/280241061
[ix] https://www.qcc.cuny.edu/diversity/definition.html
[x] Platon, République 443d (traduction Cornford, 138-9)
[xi] MacLean PD (1990). Le cerveau trinitaire en évolution : rôle dans les fonctions paléocérébrales. New York : Plenum Press. La théorie constitue la base de l'approche du Dr Peter Levine pour traiter les traumatismes (Somatic Experiencing). Voir aussi la théorie polyvagale développée par Stephen Porges.
[xii] Voir par exemple : https://www.youtube.com/watch?v=r-PeMnWzeNc
[xiii] https://www.youtube.com/watch?v=8n_uCwCYvQo
[xiv] https://www.youtube.com/watch?v=MJaxgsn5t5I
[xv] Maison de la English Folk Dance and Song Society à Regent's Park, Londres : https://www.efdss.org/
[xvi] https://www.youtube.com/watch?v=mskqvrmw-zM
[xvii] https://www.alanwatts.org/2-5-6-art-of-meditation/
[xviii] Educare et Educere : un équilibre est-il possible dans le système éducatif ? par Randall V. Bass et JW Good
Le Forum Éducatif, Volume 68, Hiver 2004. https://files.eric.ed.gov/fulltext/EJ724880.pdf
[xix] « Les écoles ont des responsabilités majeures pour développer la personne dans son ensemble, pas seulement son intellect. Le modèle traditionnel des grandes écoles dépersonnalisées et axées sur les examens n'est approprié ni pour le développement académique, culturel, moral, spirituel, physique et émotionnel des jeunes, ni pour les préparer à une vie fructueuse. La fin des écoles-usines. An education manifesto 2010 – 2020. Sir Anthony Seldon, Center for Policy Studies, mars 2010
[xx] https://www.theharmonyproject.org.uk/category/education/